52
Палки не ломай на его боках.
Языком, невестушка, не болтай,
Даром сплетен, невестушка, не пускай,
Стариков, невестушка, уважай,
И дорогу, невестушка, им давай.
Длинная наставительная песня требовала от молодой женщины молчаливой
покорности во всем. Она ярко выражала ее бесправие, обусловленное патриархально-
феодальным укладом.
С обрядами, сопровождавшими смерть, погребение и другие трагические
события, связывались песни "коштасу" (песни прощания), "естирту" (известие о
смерти), "жоктау" (плач по умершему). Этот жанр обычно назывался "песнями скорби
и печали". В таких песнях умирающий прощается с детьми, с родными, друзьями, а
также с любимым конем и охотничьей птицей. Распространенная тема "коштасу" — это
тема прощания с родными землями. Эти песни обычно слагались людьми из беднейших
малочисленных родов, изгонявшихся из родных земель крупными феодалами,
внешними врагами, а позднее, в XIX—начале XX в., колониальными мероприятиями
царских властей. Песни прощания слагались также одиночками — отважными
народными борцами против феодалов и царских властей. В дни насильственного
выселения аула с насиженных мест такая песня-импровизация возникала в устах акына
или складывалась джигитами и девушками пострадавшего рода и племени.
В прощальной песне в поэме "Козы Корпеш и Баян Сулу"говорится:
Прощай, Балталы, Баганалы — родимый край,
Прощай озера, где много лягушек и тины.
Резвилась я на твоих шелковистых лугах,
Прощай восемь оврагов, склоны гор и отроги их.
"Естирту", "конил айту", "жубату" - песни утешения. "Жоктау" - это песни,
связанные со смертью близких. "Естирту" осторожно подходила к трагическому
известию с помощью аллегории примеров, иносказания, повествовавших о
скоротечности всякого земного существования. Затем следовало печальное известие;
заключительная часть песни переходила в "конил айту", "жубату" — песню утешения.
В "жоктау" оплакивали покойников. С глубокой древности у казахов сохранился
обычай, что жена, сестры или мать покойника оплакивали его в течение целого года,
вплоть до "аса". Они должны были дважды в день, при восходе и заходе солнца,
вспоминать умершего песней-плачем. Песня воспевала достоинства умершего,
изливала семейное горе, тяжесть утраты. По обычаю соблюдать траур обязывалась в
первую очередь вдова умершего:
Раскину я черные волосы,
Раскину и зарыдаю.
Грешные пальцы, медные ногти
Ежедневно кровью окрашу.
Румяное лицо свое
До самых костей раздеру.
В песнях "жоктау" часто рисуется печальное положение вдовы, обреченной по
обычаю амангерства стать второй или третьей женой одного из родственников
покойного.
Многие образцы устного творчества, в том числе обрядовые песни, на
протяжении веков сохранили свои идейно- художественные особенности. "Жар-жар",
"жоктау", "бет-ашар" всегда занимали значительное место в быту казахов.
53
Все эти бытовые, обрядовые песни в зависимости от событий, происходивших в
общественной жизни, приспосабливались на разных этапах исторического развития
казахского общества к классовым интересам различных социальных групп.
Сказки.
Сказочный репертуар казахов богато и разнообразно отражает многие стороны
жизни казахского народа, преображенные народной фантазией в ту идеальную жизнь, о
которой мечтало угнетенное крестьянство. Сказки дают много интересного для
понимания общественной жизни и быта, чаяний и стремлений народа. Многие сказки,
сохранившиеся в народной памяти, видоизменялись, обогащались как по содержанию,
так и по форме.
Торговые и культурные связи казахов с соседями способствовали
возникновению и распространению общих сказочных сюжетов для народов Средней
Азии (узбеков, таджиков, туркмен, киргизов), а также проникновению сюжетов
русских, китайских, арабских и индийских сказок. В зависимости от общественного
положения сказителя сказки нередко имели различное идейное содержание. Вера в
аллаха, в рок, в достижение сказочным героем после всех невзгод и лишений
желанного идеала - получения титула хана или богатства — объясняется
ограниченностью кругозора сказителя, противоречивостью его мировоззрения.
Существовали
различные
сказочные
жанры:
сказки
о
животных,
фантастические, бытовые, реалистические, сатирические.
Фантастические сказки казахов представляют сочетание шаманских и
мусульманских верований и представлений. В этих сказках ясно видно стремление
народа разгадать тайны природы, проникнуть за пределы видимого, найти обетованную
землю. Фантастические сказки и легенды рассказывают о благородных подвигах и
мужественной борьбе охотников, метких стрелков, отдельных батыров (богатырей),
красавиц, у которых "рот как месяц, глаза как солнце", мудрых старцев-прорицателей
("Ер-Тостик", "Едил-Жаик", Кула-мерген", "Алтын-сака", "Кара-мерген", "Аламан
иЖоламан", "Жупар корыгы", "Асан-кайгы) и др. Батыры, охотники, смельчаки,
добиваясь осуществления своих благородных устремлений, преодолевают опасности,
борются с враждебными людям силами (семиглавым людоедом, одноглазым драконом,
бабой-ягой, лешим, гиеной), всегда находя чудесных помощников. Героям сказок
помогают "тулпар" — быстроногий конь, "шестимесячный путь шестью шагами
переходящий", "желмая", "самрук" (жар-птица), уносящая батыра в поднебесье.
Им помогают великаны, передвигающие горы, проглатывающие озера,
провидцы, быстроходы. Все эти сказки воплощали мечту обитателей необъятных
степей о быстром преодолении пространства, проникновении в тайны природы и
покорении ее. Они находят аналогию в русских, арабских, индийских сказках, сказках
народов Средней Азии, где эти мечты воплощены, например, в ковре-самолете. Верный
помощник человека волшебный конь встречается с владельцем необъятных
пастбищных просторов и несметных стад — чудовищем (жалмауыз), борется с ним и
побеждает.
Существенное место в казахских волшебных сказках занимает фантастика.
Храбрецы Ер-Тостик, Жоя-мерген, Кара-мерген, преодолевая все преграды, посещают
неведомый, вол-шебный мир, узнают его тайны. Герои казахских фантастических
сказок обладают высоким умом и моральными качествами, наделены необычайной
силой, необыкновенным слухом и зрением.
Литература:
1.
Мельников М.Н. – «Русский детский фольклор». Новосибирск 1970 год.
2.Виноградов Г.С. – «Детский фольклор и быт». 1978 год.
3.
Капица О.И. – «Детский фольклор». 1928 год.
